Sermão para o V Domingo Remanescente depois da Epifania
Pe. Marcos Vinicius Mattke, IBP

Curitiba-PR, 08 de novembro de 2026 A.D.
Capela da Imaculada Conceição

Caríssimos fiéis,

Imaginemos um lavrador que, depois de preparar a terra com cuidado e lançar nela a melhor semente que pôde obter, sai numa manhã para ver o seu campo e descobre, entre os brotos de trigo, plantas que ele não semeou. No começo mal se distinguem; com o tempo, quando a espiga se forma, já não resta dúvida: alguém lançou joio em sua seara. Não se trata de uma invenção do Evangelho. O próprio direito romano chegou a prever esse delito, a vingança mesquinha de quem ia à noite semear erva daninha no campo do vizinho para lhe arruinar a colheita. Os ouvintes de Nosso Senhor conheciam bem esse gênero de maldade, e por isso a parábola lhes era familiar.

Mas atentemo-nos a um detalhe. Nosso Senhor não diz que o inimigo venceu os guardas, nem que forçou as cercas, nem que veio em pleno dia com um exército. Diz apenas: Cum autem dormirent homines, venit inimicus eius, et superseminavit zizania in medio tritici (“Enquanto os homens dormiam, veio o seu inimigo e semeou joio no meio do trigo”). Todo o problema começa por um sono. Não é por acaso que nossa Santa Romana Igreja nos faz ler este Evangelho agora, ao fim do ano litúrgico, quando a liturgia começa a voltar o nosso olhar para a colheita final, para o dia em que o Senhor da messe separará o joio do trigo. Consideremos, pois, meus caros, como age o inimigo, que sono é esse que lhe escancara o campo, e o que é, verdadeiramente, a vigilância que a Santa Igreja nos pede.

Notemos primeiro o modo de agir do inimigo. Ele vem de noite, semeia e vai-se embora: superseminavit zizania in medio tritici, et abiit (“semeou joio no meio do trigo e retirou-se”). Não fica para ser visto, não reclama a autoria da sua obra, não deixa assinatura. O seu trabalho só se torna manifesto muito depois, como observa o Evangelho: Cum autem crevisset herba, et fructum fecisset, tunc apparuerunt et zizania (“Quando a erva cresceu e deu fruto, então apareceu também o joio”). Assim acontece tantas vezes nas almas e nas famílias. Quando o mal se torna evidente, seja a fé que se apagou, o casamento que se desfez ou o filho que já não mais reza, a semente foi lançada há muito tempo, em silêncio, numa noite de que ninguém se lembra.

Notemos também onde o inimigo semeia: in medio tritici, no meio do trigo. Ele não perde tempo com o terreno baldio. O campo que lhe interessa é lá onde já existe o bem, onde a boa semente foi lançada e promete fruto. Por isso não nos devemos espantar se as almas que procuram a Deus, as famílias que querem viver cristãmente e os lugares onde se celebra dignamente o Santo Sacrifício e se preserva a fé são justamente os mais atacados. Onde há trigo, há interesse em semear joio.

E há mais. O joio de que fala o Evangelho é uma erva que no início se confunde quase perfeitamente com o trigo. Só quando espiga se percebe a diferença. Eis a exata imagem do modo como o erro e o pecado se apresentam: raramente se mostram explicitamente como erro e pecado, mas vestem-se com a aparência do bem, da liberdade, da prudência, às vezes até da piedade. São Paulo adverte os coríntios: Ipse enim Satanas transfigurat se in angelum lucis (“Pois o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz”). Se o joio tivesse desde o início a aparência de joio, ninguém o deixaria crescer.

Mas o inimigo só pôde agir cum dormirent homines, enquanto os homens dormiam. São João Crisóstomo e São Jerônimo veem nesse sono, caríssimos, a negligência daqueles que tinham o encargo de guardar o campo. E cada um de nós, meus caros, tem um campo a guardar. Há, em primeiro lugar, o campo da nossa própria alma, onde o sono tem um nome antigo: a tibieza. Não é uma apostasia, não é uma revolta; é um lento adormecer. A oração vai se reduzindo ao mínimo, depois ao quase nada; a confissão é adiada de mês em mês; a Missa continua a ser frequentada, mas como um hábito que já não alcança a alma. E, nessa penumbra, o inimigo semeia à vontade.

Há, depois, o campo da família. A coleta deste domingo chama nossa Santa Igreja de familia tua (“vossa família”), e cada lar cristão é, por assim dizer, um campo menor dentro desse grande campo. Aí o sono pode consistir em entregar a formação dos filhos ao acaso, às telas, ao entretenimento mundano, a ambientes cujo espírito não conhecemos, sem nos perguntarmos o que, dia após dia, está sendo semeado naquelas almas que Deus nos confiou. Os pais não podem estar em toda parte, é verdade; mas podem e devem saber o que entra na sua casa, o que os filhos consomem e com quem eles interagem.

Há, enfim, o campo mais vasto da sociedade apóstata em que vivemos. Respiramos ideias, costumes, modos de falar e de julgar que absorvemos quase sem perceber, simplesmente porque todos pensam assim. E dormimos, não porque tenhamos aderido conscientemente ao erro, mas porque deixamos de nos perguntar se aquilo que todos pensam é verdadeiro. Notemos, porém, que o sono em si não é uma maldade: os servos da parábola não são acusados de perversidade. O perigo está em baixar a guarda sem se dar por isso. Foi o que aconteceu no Horto das Oliveiras, quando Nosso Senhor encontrou os seus discípulos adormecidos: Sic non potuistis una hora vigilare mecum? Vigilate et orate, ut non intretis in tentationem (“Então nem uma hora pudestes vigiar comigo? Vigiai e orai, para não entrardes em tentação”). Pouco depois, os mesmos que dormiam fugiram.

Que é, então, vigiar? Aqui é preciso evitar um equívoco. A vigilância cristã não é ansiedade, nem paranoia, nem um estado de alerta permanente em que se desconfia de tudo e de todos. Quem vive assim, sempre tenso, sempre à espreita do mal, acaba por fazer exatamente aquilo que queria evitar: deixa que as coisas a combater ocupem o lugar central do seu coração. Pensa mais no pecado do que em Deus, mais no inimigo do que no Senhor da messe. Essa falsa vigilância é ainda uma forma de servidão, porque é o mal que continua a dar o tom à alma. O guarda que só olha para a escuridão acaba por esquecer o que está guardando.

A verdadeira vigilância é outra coisa. Ela consiste, antes de tudo, em permanecer na presença de Deus, conscientes da realidade sobrenatural da nossa vida: de que somos filhos de Deus pela graça, de que a Santíssima Trindade habita na alma do justo, de que cada dia é um dia de semeadura para a eternidade. Vigiar é ter os olhos abertos para esse bem. E é precisamente por amor a esse bem, que é o próprio Deus e a sua graça em nós, que nos afastamos de tudo aquilo que nos afasta dele. Não fugimos do mal porque o mal nos obceca, mas porque o bem nos atrai. Quem ama verdadeiramente não precisa contar os perigos a cada instante; o próprio amor o torna atento àquilo que fere o amado. A esposa fiel não vive inquieta, enumerando as tentações; vive voltada para o esposo, e por isso mesmo afasta naturalmente o que poderia ofendê-lo.

Por isso a primeira arma dessa vigilância é a graça. A coleta de hoje o diz com uma precisão admirável: a família de Deus in sola spe gratiae caelestis innititur (“apoia-se unicamente na esperança da graça celeste”). E o que pedimos? Familiam tuam, quaesumus, Domine, continua pietate custodi (“Guardai, Senhor, nós vos pedimos, a vossa família com contínua bondade”), ut tua semper protectione muniatur (“para que seja sempre fortalecida pela vossa proteção”). O verdadeiro vigia não é o estoico que confia na própria firmeza, mas aquele que sabe que é Deus quem guarda o campo e que, por isso, permanece junto dele, pedindo para ser guardado.

A segunda arma é a palavra de Deus habitando em nós. São Paulo exorta os colossenses na epístola de hoje: Verbum Christi habitet in vobis abundanter, in omni sapientia (“A palavra de Cristo habite em vós abundantemente, com toda a sabedoria”). Só reconhece o joio quem conhece bem o trigo. A formação na doutrina da fé, a leitura assídua das Escrituras e dos bons livros não são luxos para poucos: são o meio pelo qual aprendemos a distinguir, antes da espiga, o que vem de Deus e o que não vem. E o Apóstolo acrescenta que essa palavra se alimenta psalmis, hymnis et canticis spiritualibus (“com salmos, hinos e cânticos espirituais”): é a vida de oração, a vida litúrgica, a oração em comum na família, que mantém viva a presença de Deus no lar. Um lar onde se reza junto é um campo onde há sempre alguém de vigia.

A terceira arma, a Igreja no-la põe nos lábios justamente à hora em que o semeador inimigo costuma agir: ao cair da noite. Na leitura breve das Completas, ela nos faz ouvir: Fratres: Sobrii estote et vigilate, quia adversarius vester diabolus tamquam leo rugiens circuit, quaerens quem devoret: cui resistite fortes in fide (“Irmãos, sede sóbrios e vigiai, porque o vosso adversário, o diabo, anda ao redor como leão que ruge, procurando a quem devorar; resisti-lhe fortes na fé”). O exame de consciência da noite é o momento em que o lavrador percorre o seu campo, não com angústia, mas com a serenidade de quem se coloca diante de Deus e lhe pergunta: Senhor, o que semeei hoje, e o que deixei que semeassem em mim?

E não esqueçamos que o mesmo Senhor que nos pede para vigiar diz também aos servos: Sinite utraque crescere usque ad messem (“Deixai crescer ambos até a colheita”). A nós cabe guardar o campo; o juízo pertence ao Senhor da messe. A vigilância não nos faz juízes das almas alheias, nem nos obriga a arrancar com as próprias mãos tudo o que nos parece joio. Ela nos pede fidelidade, não inquietação.

Meus caros, a colheita se aproxima. Não anuncio o apocalipse, mas a cada dia estamos mais próximos da nossa morte e, portanto, de nosso juízo particular. In tempore messis dicam messoribus: Colligite primum zizania, triticum autem congregate in horreum meum (“No tempo da colheita direi aos ceifeiros: ajuntai primeiro o joio, mas o trigo recolhei-o no meu celeir”). Nesse dia tudo será manifesto, e o fruto revelará a semente. É por isso que Nosso Senhor insiste: Vigilate itaque, quia nescitis qua hora Dominus vester venturus sit (“Vigiai, pois, porque não sabeis a que hora virá o vosso Senhor”).

Para aprender a vigiar, olhemos para nossa Santíssima Mãe. No Horto, os apóstolos dormiram; no Calvário, quase todos fugiram. Mas junto da Cruz, stabat Mater dolorosa (“estava de pé a Mãe dolorosa”). Nossa Senhora não vigiou por medo nem por ansiedade, mas por amor: os seus olhos estavam fixos no Filho, e por isso nada a pôde arrancar dali. Essa é a vigilância que lhe pedimos: estar de pé diante de Deus, com o coração voltado para Ele.

Façamos, pois, nesta semana, o exame dos nossos três campos: a alma, a família, o ambiente em que vivemos. Não para nos inquietarmos, mas para nos recolocarmos na presença de Deus e, por amor a Ele, afastarmos o que dele nos afasta. E todas as noites, ao fim do dia, repitamos com confiança as palavras das Completas: Custodi nos, Domine, ut pupillam oculi; sub umbra alarum tuarum protege nos (“Guardai-nos, Senhor, como a pupila dos olhos; protegei-nos à sombra das vossas asas”).